총신대학보에서

생태 신학

     ····· 첫 회에 즈음하여
     ····· 총신공동체에서 신학함(doing theology)이란 언제나 개혁신학
     ····· (Reformed Theology)의 관점을 전제한다. 더구나 신학적 소재가
     ····· 현대신학일 경우 그 ‘신학적 내용이 무엇이냐’의 문제를 떠나,
     ····· 그것이 ‘개혁신학의 정체성과 함의를 담고 있느냐’가 문제가 된다.
     ····· 그러나 과연 개혁신학의 본질은 무엇인가? 우선 첫째로 개혁신학이란
     ····· ‘Reformed Theology’(개혁된 신학)라는 표현 그대로 종교개혁적
     ····· 신학원리에서 도출된 과거적 유산과 전통을 계승해야한다는
     ····· ‘종교개혁적 신학’(Reformational Theology)라는 측면과,
     ····· 둘째로 그 어떠한 신학도 하나님 말씀인 성경보다 우월하거나
     ····· 우상화될 수 없으며, 그러므로 인간에 의해 형성된 모든 신학은
     ····· 말씀에 비추어 언제나 새롭게 해석되어야 한다는
     ····· ‘개혁하는 신학’(Reformating Theology)라는 두 측면을 함축하고 있다.
     ····· 그러니까 개혁신학은 종교개혁적 신학 유산을 충실히 계승해야 한다는
     ····· 측면과 함께, 오늘의 현실에서 하나님의 말씀을 새롭게 해석함으로
     ····· 동시대의 문제들에 대해 적절한 응답을 던져야 한다는 두 가지
     ····· 명제를 함축하고 있다. 이런 점에서 이 기획을 통해 현대신학의
     ····· 여러 주제들에 대해 좀 더 폭넓은 이해를 공유하는 계기가 되기를
     ····· 희망하면서 생태신학에 관한 첫 글을 소개하고자 한다.  학술부

김동춘
/ 교수, 총신대 강사, 신학과 79학번, 하이델베르크대학 신학부 Dr.theol.

     도전받는 인간중심적 세계관
     환경은 우리시대의 키워드이다. 환경이란 주제어는 환경철학, 환경윤리, 환경공학, 환경평가, 환경도시 등 21세기 모든 학문과 삶의 영역에서 필수적인 접두어가 되고 있다. ‘환경’테마는 이제 신학의 영역에서도 ‘환경신학’ 혹은 ‘생태신학’이란 이름아래 새로운 분야로 부상하고 있다. 환경(環境)이란 인간을 둘러싼 주변사물의 세계를 의미한다. 그런데 주변세계의 사물들인 자연존재(natural being)가 오늘에 와서 더 이상 주변부적인 것이 아닌, 인간존재(humane being)와 더불어 중심부적 존재로 인식되고 있다는 사실은 무엇을 의미하는가? 그것은 근대 이후 지탱해 왔던 인간중심적 세계관에 대한 근본적인 문제제기이자 모형변이(shift of paradigm)를 말한다. 근대세계의 출현은 중세사상의 기본형식인 아리스토텔레스의 목적론적 세계관의 붕괴와 데카르트의 기계론적 세계관의 등장을 의미한다. 여기서 인간은 인식하는 주체(사유하는 것, res cogitans)가 되고, 자연은 인식되는 대상(연장을 가진 것, res extensa)이 되면서 인간과 자연의 분리가 이루어졌다. 자연은 ‘의미가 제거당한 사물’에 불과하게 되어 인간의 이용가치에 따라 임의처분되는 타자로 전락되었다. 그것은 ‘인간의 주체성과 자연의 대상화’로 요약된다. 근대 기독교는 사실상 이러한 인간중심적 세계관의 신학적 반영이었다고 말할 수 있다.

     신학적 모형변이로서 생태신학
     생태신학은 신학적 담론의 거대한 모형변이다. 왜냐하면 인간중심적으로 해석된 모든 신학적 체계들이 자연이라는 낯선 대상에 의해 재해석되기 때문이다. 근대 이후 신학적 논의파트너는 하나님과 인간(God and Human)이었지 하나님과 자연(God and Nature)은 아니었다. 기독교신학은 대체로 자연안에 계신 하나님(God in Nature)보다는 역사안에 계신 하나님(God in History)에 대해 강조점을 두었다. 죄에 대한 관념은 허무성에 빠져 있는 자연만물의 문제가 아니라 하나님앞에 반역한 인간학적 문제로 축소되었다. 하나님과 모든 피조물사이의 ‘계약’은 인간중심적으로 해석되었다. 예수 그리스도를 통한 구원은 인간을 위한 구원으로만 해석되어 인간을 둘러싼 자연은 구원의 대상에서 제외되었다. 자연은 단지 하나님의 구원의 은총이 전개되는 무대에 불과한 것이 되었다.
     그러나 이러한 신학적 틀은 생태신학에 의해 근본적인 물음에 직면하게 된다. 생태신학은 지금까지 간과되어온 세계현실로서 ‘자연’이라는 비인간적 실재를 신학적 담론의 주체로 세우기 때문이다. 무엇보다 생태신학은 오늘의 환경위기의 원인이 인간과 자연사이의 이원론적 분리, 그리고 인간의 자연에 대한 위계적 지배(dominion)에 있다고 보고, 이것의 인식론적 극복을 위해 새로운 대안적 인식지평을 요구하는데, 그것은 총체적 사고(wholistic thinking) 혹은 관계적 사고(relational thinking)이다. 다시 말해 인간과 자연은 더 이상 상호분리와 지배의 도식이 아니라, 인간은 자연의 일부로서 자연과의 상호교통적 존재이며, 자연 역시 인간과의 교통하는 존재로서 인간에 의한 관리가 필요로 하는 존재임을 자각하는 상호의존성(interdependence)과 상호연관성(interconnectedness)의 사유를 중시하는 것이다.

     생태신학의 기본구조
     그런데 생태신학은 인간과 자연과의 관계를 신학적인 맥락에서, 즉 신론적으로(theo-logical) 물음으로써 비로소 논의의 핵심으로 진입한다. 왜냐하면 근대인간의 자연으로부터의 분리됨과 자연에 대한 지배의지는 본질적으로 하나님과 세계관계(God-World-Relationship)의 그것과 유비적인 관련성을 함축하고 있기 때문이다. 전통적인 기독교적 하나님개념은 하나님의 세계초월성만을 강조함으로 세계안에 거주하시는 하나님의 세계내재성을 상대적으로 소홀히 취급하였다. 그것은 하나님과 세계의 상호관련성보다는 양자간의 철저한 분리는 초래했고, 이로 말미암아 물질적 자연의 영역에는 신적 차원이 깃들 수 없다는 인식을 결과하였다. 물론 물질세계를 신성한 차원으로부터 단절시킨 것은 정령주의(Animism)나 범신론으로 인한 자연의 탈신격화에 기여하였으나, 반대로 자연의 세속화(世俗化)와 대물화(對物化)를 촉진시킴으로 궁극적으로 자연환경의 파괴에 일조했다는 측면을 간과 할 수 없다. 그러므로 생태신학의 맥락에서 하나님과 세계관계는 ‘분리’가 아니라 ‘구별’의 관계에 있고, 하나님은 물질적 자연세계를 향해 삼위일체 하나님의 페리코레시스적 상호침투와 상호내주의 원리안에서 실존하신다고 말한다. 따라서 생태신학은 삼위일체적 신학이다. 생태신학은 ‘생태학’(Ecology)이라는 개념이 의미하듯 ‘집(oikos)에 관한 이론’ 즉 ‘거주공간에 관한 학문’이요, 인간과 자연의 ‘관계에 관한 학문’이다. 이와 유사하게 삼위일체론은 삼위인격의 일치성(Unity)과 관계성(Relationship)을 묻는 신학으로 서로가 서로에게 ‘거주하고 있음’과 서로에게 ‘포접되어 있음’(Involvement)을 말한다. 이 모두 삼위일체론이야 말로 뛰어난 생태학적 은유임을 말해준다. 동시에 생태신학은 성령론적 신학이다. 과거의 신학적 매개점이 ‘역사의 패러다임’을 근거로 하는 인간학적 기독론일원주의(anthropological christusnomism)였다면, 생태환경의 상황앞에서 오늘의 매개점은 ‘자연의 패러다임’을 근거로 하는 생태학적 성령론(ecological pneumatology)이라고 할 수 있다. 성령은 인간의 개인적 인격차원에서만이 아니라 자연의 생태적 차원에서 우주만물을 붙드시고 살리시는 힘으로 활동하시기 때문이다. 또한 생태신학은 창조신학이기도 하다. 사실 우리 기독교가 자연망각의 신학이 되어버린 데에는 고대교부신학에서 보여준 창조중심의 신학보다는 회개, 중생, 칭의 등, 주로 인간중심의 구원관념만을 개념화하여 발전시킨 구원중심의 신학적 사고에 기인한다. 그러나 개혁신학은 칼빈과 신칼빈주의 신학이 보여주듯 창조의 관점에서 구속을 조망하는 시각을 견지해 왔음을 상기해야 한다. 생태신학은 창조신학의 관점에서 구원신학을 바라보고자 한다. 창조는 예수 그리스도안에서의 구원을 바라보고 있고, 거기서 이루어진 구원은 이미 창조를 지향하고 있다. 태초의 창조(creatio originalis)는 계속적 창조(creatio continua)를 넘어 새창조(creatio nova)에서 완성된다. 그러므로 창조의 전과정은 곧 구원의 전과정이기도 하며, 이 점에서 ‘생태신학은 우주적 구원신학’이기도 하다. 인간구원을 목표로 하는 예수 그리스도의 전도명령(the Great Commission)에 앞서, 이미 하나님은 창조의 지평아래 인간에게 생태계를 포함한 문화명령(the Cultural Mandate)을 제시하셨다. 노아를 통한 언약행위는 다가오는 모든 생태 피조물을 겨냥하신 약속의 말씀이었다(창9:1-17). 이 점을 구원론의 관점에서 볼 때, 구약성경의 파노라마는 하나님의 영원하신 구속의 약속과 성취에서 결코 땅이 제외된 적이 없을 정도로 생태신학적 특징을 함축하고 있었다. 신약성경에서 구원은 허무성의 노예상태에 빠진 전피조물를 향한 희망임을 분명하게 보여준다(롬8:20-23). 성경적 구원의 약속은 인간만을 위한 ‘구원이기주의’가 아니라 공동피조물인 자연과의 ‘더불어의 구원’이자 ‘연대적 구원’임을 보여준다. 성경드라마는 전피조물의 창조로부터 시작하여 모든 만물을 새롭게 하는 종말론적 창조로 종결되고 있다(계21:5). 생태계의 창조는 성경의 알파요 오메가이다. 무엇보다 우리가 고백하는 사도적 신앙은 창조주 하나님에 대한 고백으로 시작할 만큼 생태신학적이라는 것이다.

     상황적 신학이자 전통적 신학인 생태신학
     언제나 그렇듯이 한국에서 생태신학을 소개한 주체는 진보신학 그룹이었다. 그런 연유로 생태신학은 해방신학 이후 새롭게 부상되는 또 하나의 상황신학으로 치부되곤 한다. 물론 생태신학은 환경위기에 직면한 인간과 자연의 생태환경을 신학적 주제로 삼고 이를 신학화한다는 점에서 상황신학적 성격을 갖는다. 더욱이 생태신학을 해방신학이나, 여성신학 또는 종교신학적 관점에서 접근할 때 더욱 그렇다. 우리는 이런 접근방식에 대해 비판적인 관점을 견지해야 할 것이다. 그러나 생태신학은 단순히 상황신학의 범주를 넘어선다. 왜냐하면 생태신학은 기독교신학의 유구한 전통속에 간직된 우주와 자연에 관한 신학적 비밀, 즉 하나님의 창조현실에 대한 망각된 유산을 재발견하려는 것이기 때문이다.