환경문제에 대한 성경적 고찰 2
(기독교환경운동 연대에서 퍼옴 http://kcems.peacenet.or.kr/)

전광식(고신대 교수, 기독교철학)

3. 구속에서의 환경

1) 오늘날 생태윤리학이나 생태철학을 주장하는 이들이 이 생태계 위기의 현상을 극복하는 길로 제시하는 것을 주로 자연에 대한 인간의 태도변화와 기술사용의 절제 등이다.

그러나 이러한 대책들은 어느 정도는 생태계의 심각한 위기 현상을 중단시킬 수 있지만 자연의 근본적인 변화와 회복을 유도할 수는 없는 것이다.

생태계 위기의 극복은 물론 자연계의 창조질서적 조화와 미의 회복, 문화명령에 대한 인간의 바른 수행 등을 위해서는 타락으로 인해 잃어버린 타락 이전의 창조질서에로의 바른 회복에 있어야 한다. 이런 회복을 성경은 예수 그리스도의 구속에서 보여준다. 예수 그리스도의 구속은 전 우주적이어서 인간을 죄와 죽음의 사슬에서 해방시킴은 물론 피조계도 고통하며 신음하는 타락의 짐에서 풀어주시므로 만유의 진정한 회복이 거기에서 이루어진다.

창조질서의 진정한 회복은 예수 그리스도의 구속사건에서 이뤄진다. 그 안에서 자연의 회복과 인간의 회복이 있고, 또 인간과 자연의 본래적 상호관계도 회복된다. 이 모든 회복은 예수 그리스도를 통한 하나님과 인간의 관계 회복에 기초해 있다.

2) 예수 그리스도의 구속사건이 인간을 비롯한 피조세계에 주는 의미는 다음과 같은 세가지 사실에 집약된다. 첫째, 인간을 위시한 만유가 창조질서에로 회복되는 역사가 일어난다. 둘째, 예수 그리스도를 통해 인간과 만물이 원상태보다 더욱 영화롭게 되며 그에게 영광을 돌린다. 세째, 종말과 하나님나라를 향한 소망이 제시되고 은혜를 입은 자들이 그런 축복을 받게 된다.

사도바울은 로마서 8장에서 타락이후 피조물의 탄식과 고난, 하나님의 아들의 출현에 대한 대망, 그리고 예수 그리스도를 통한 이러한 회복과 변화의 축복에 대해 얘기하고 있다. 그러면 이런 구속은 환경문제에 구체적으로 어떤 의미를 지니고 있는지 살펴보기로 하자.

① 예수 그리스도의 구속사건은 타락과 죄 가운데 있던 우리 인간과 전 피조계를 원천적으로 회복시키신다.

인간의 타락을 통해서 원치도 않게 허무한데 굴복하고 썩어짐의 종노릇하던 피조물이 예수그리스도의 회복케하는 역사로 근본적으로 변화되는 것이다. 신약은 구약에서의 인간과 자연의 관계성을 그대로 이어 받아 그것에다가 그리스도의 구속론을 통한 만유회복의 목적설정을 하고 있다. 예수님은 이미 지상의 삶 가운데서 이적과 기사를 통해 피조계가 어떤 영광을 입을까를 보여주고 가르쳐 주셨다. 그의 구속은 인간에 대한 구원의 빛이면서 동시에 전 피조계에 보편적인 희망을 준다. 골1:15-20에서 바울은 예수 그리스도는 보이지 않는 하나님의 형상이고, 모든 피조물의 첫열매라고 했다.

옛 그리스도를 통해서 인간구원 뿐 아니라 피조물의 회복과 갱신이 이뤄진다고 했다. "광야와 메마른 땅이 기뻐하며 사막이 백합화같이 피어 즐거워하며 무성하게 피어 기쁜 노래고 즐거워"(사35:1-2)하게 되는 것이다.또 "광야에서 물이 솟겠고 사막에서 시내가"(35:6) 흐르게 될 것이다. 그리고 이 과정은 구원받은 성도들의 책임 하에서 이뤄진다. 그리스도 구속의 현재성에 참여하고 있는 인간과 자연이 여전히 타락 이후의 곤궁과 파괴, 수탈의 연장 선상에 있는 것은 원리적으로는 회복되었지만 구원받은 성도들이 여전히 죄성적 욕망을 가지고 살고 있기 때문이다.

그리고 사회전반이 타락에서의 모습 그대로 자연개발과 수탈을 수단으로 하여 욕망의 유토피아를 건설하려고 하기 때문이다. 그래서 지금 일어나고 있는 생태계 파괴와 자연적 재앙들은 그리스도의 회복케하시는 역사에 동참하지 못하고 여전히 자연계를 자신의 욕망의 땔감으로 사용하고 있는 인간들에 대한 창조주되시고 구속주되신 하나님의 경종이요 징벌인 것이다.

② 예수 그리스도의 구속은 인간의 관계와 위치를 회복시켜준다.

원죄로 인하여 인간은 한편으로 하나님과의 평화적 관계, 다른 한편으로 이웃과 자연과의 조화적 관계에서 벗어서 자기의 성(城)으로 도피했는데, 이제 그의 구속에 참여하고 그 은혜를 입은 자들은 이 양관계에서의 자기 위치를 회복하게 되는 것이다.

인간은 본래부터 이런 관계 속에서 살도록 된 것이 하나님의 지정이요 창조질서인데, 이제 그 위치에 다시 서는 축복을 받은 것이다. 인간이 하나님과 자연과 단절되었을 때 그는 자연에 폭군으로 행세했지만 이제 본래의 관리인과 청지기에 복귀하게 되었다. 자칭 주인과 왕의 자리에서 관리인과 청지기로 전이하게 된 것은 인간에게는 비하가 아니고 축복인 것이다. 그러나 아직도 타락의 심성과 의식을 지니고 있는 인간이 그것을 비하라고 생각하고, 여전히 자연의 주인과 왕노릇을 하려고 할 때 자연수탈과 환경파괴는 계속 일어날 수밖에 없는 것이다.

③ 예수 그리스도의 구속은 창조 때 주신 문화명령에 대해 바른 자각을 주고, 또 그것을 바로 수행케 한다. 그리고 성경적 세계관과 자연관을 갖게 한다. 구속사건은 인간을 하나님과 창조질서의 원위치로 돌아가게 하며 그 때 주신 사람의 본분대로 살도록 한다.

인간은 타락으로 인해 허무한데 굴복하고 썩어짐의 종노릇을 하고 살았으며 무엇보다 만족할 수 없는 영적 공허 속에, 그리고 하나님의 문화명령을 잊고 살았었다. 그러나 구속은 인간의 원위치를 회복하여 문화명령을 수행케 하며, 그것으로 타락문화를 개혁하고 하나님에게 상달되는 하늘의 문화, 하나님에게 영광이 되는 구속의 문화를 형성하게 한다. 무엇보다 구속사건이 환경문제 해결에 답을 던지는 것은 그것이 성경적인 세계관과 자연관을 제공하기 때문이다.

Abraham Kuyper에 의해 재발견된 칼빈주의는 우리에게 성경적 세계관을 바로 제시해 준다. 이 세계관은 예수 그리스도의 구원을 창조목적의 성취와 완성이라는 관점에서 본다. 그것에 의하면 타락으로 손상되고 성취되지 않았던 창조의 목적과 문화명령이 구속을 통하여 회복되었으므로 그 구속의 은혜를 입은 성도들은 이제 그 목적을 이루어 하나님께 영광을 돌려야 된다는 것이다.

④ 예수 그리스도의 구속은 인간을 자연과 화해하게 하고 조화로운 관계를 이루게 한다.

타락으로 인해 공포와 두려움, 경계와 정복의 대상이었던 양자의 관계는 원죄 이전의 에덴공산에서처럼 서로의 위치에서 화해와 조화의 관계에 있게 된다. 이제 하나님과 화해하게 된 인간에게는 '악한 짐승이 땅에서 그리고 빈들에 평안히 거하며 수풀에서 자게'된다. "내가 그들에게 복을 내리며 내 산 사면 모든 것도 복되게 하여 때를 따라 비를 내리되 복된 장마비를 내리리라. 그리한 즉 밭에 나무가 열매를 맺으며 땅이 그 소산을 내리니 그들이 땅에서 평안할지라."(겔34:24-27)라고 하나님은 화평의 언약으로 말씀하신다. 특히 이사야 11장은 예수 그리스도의 구속으로 인해 인간과 자연만물이 서로 해하지 않으며, 자연만물 간에도 약육강식이 없이 평화적으로 공존하게 됨을 회화적으로 잘 묘사하고 있다. "그 때에 이리가 어린양과 함께 거하며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린아이에게 끌리며... 젖먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖뗀 어린아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라."(사11:6-8) 이 때에는 해(害)됨과 상(傷)함도 없을 것이고 평화와 화해만이 있을 것임을 말한다.

⑤ 예수 그리스도의 구속은 종말적 구원과 전망을 제시한다.

인간과 만물을 회복시키는 그리스도의 구속은 종말에 이르러 완성된다. 하나님은 태초에 창조하신 것을 역사 속에서 보존·회복시키시고, 그리고 종말에는 지상 피조계에 대한 그의 사역을 종결하신다. 이로써 하나님은 과거·현재·미래의 하나님이시고, 역사의 알파와 오메가가 되신다. 구속의 주님은 만물을 새롭게 하시고 새 하늘과 새 땅을 예비하신다. 이런 종말적 구원은 구속받은 인간은 물론이고 만물에게도 대망의 사건이 되는 것이다.

타락으로 인한 굴레와 멍에, 그리고 그 인간의 착취로부터 파괴되고 파멸되어온 생태계와 자연은 이 종말적 구원에서 치유되고 온전히 회복된다. 그리고 이런 회복의 대미(大尾)와 함께 현재의 생태계는 종국에 이르는 것이다. 그리고 그것은 새하늘과 새땅으로 대치되어진다.

성경이 말씀하는 이런 종말론적 약속의 성취는 모든 인간적 가능성의 목적과 한계를 드러내준다. 이것은 현재의 생태위기 속에서 우리가 할 수 있는 가능성에 있어서도 마찬가지이다.

종말론이란 결국 하나님에 의해서 임하는 종말(終末)을 기다리는 것이므로 그것은 인간 고유의 모든 행위의 한계를 제시해준다. 우리가 환경과 생태계를 회복하고 바로 보존할려는 노력과 무관하게 생태계는 그 자체적으로 영원한 가치를 지닌 것이 아니라, 새하늘과 새땅이 임할 때 그것은 덧없이 사라져 버릴 류의 것이다. 하지만 그렇다고 해서 현재적 실존의 무시되거나 간과될 수 없는 것이다. 비록 우리의 현재적 시간이 종말 앞에 있는 소위 중간기(Interim)라 할지라도 이것이 현재적 조건들을 소홀히 하거나 또는 그것을 정당화하는 것으로 이끌지는 않는다. 우리의 생태계 보존 노력과 회복운동은 이래서 무의미한 것이 아니다.

Ⅲ. 환경문제해결에 대한 성경적 제시와 답변

'환경문제에 대한 성경적 고찰'이라는 주제를 두고 우리는 성경에 나타난 환경개념을 분석해 내거나 창조-타락-구속이라는 성경적 패러다임에서 환경문제를 어떻게 보느냐에만 우리의 논의를 머물게 하지 않고, 환경오염과 생태계파괴에 직면한 오늘의 우리 인류에게 이 위기를 어떻게 극복해 나갈 수 있는지 구체적이고 실제적인 지침을 성경적으로 찾고 제시하는 데까지 우리의 논의를 끌고 가야한다. 그러나 폐수나 쓰레기처리를 어떻게 하며 수질개선과 토질개선은 어떻게 하는지 등 현실적인 지침을 제시하는 방향으로 논지를 진행시킬 수 없고, 다만 성경에서 제시하는 기본적으로 원칙적인 답변들을 논의해 보고자 한다.

1. 인간 중심적 세계관에서 하나님 중심적 세계관으로의 변화

상기한 바대로 생태계위기의 중요한 원인은 세계관적 요인이다. 과학기술의 발전이나 자연파괴의 배경에는 인간 중심적 세계관이 놓여있다. 생태학자나 환경론자들의 생각에는 기독교의 창조론과 문화명령은 인간 중심적 세계관을 가능케 했고 그것이 인간으로 하여금 자연을 정복하고 수탈케하며 오늘날처럼 생태계 위기를 낳게 했다고 한다. 이런 세계관은 서구적 근대화의 기반이 되었고 근대성의 위기와 함께 서구적 - 기독교적 사상의 위기가 왔다고 한다.

인간 중심적 세계관으로 인한 생태계 위기현상에 대해서 성경은 하나님 중심적 세계관의 해결책을 던진다. 타락이전의 창조질서에서는 원래 이러한 세계관이 있었지만 인간의 범죄로 그것이 인간에게서 지켜지지 않았던 것이다. 하나님 중심적 세계관은 무엇보다 먼저 하나님을 창조주로, 인간과 만물을 피조물로 하여 양자간에 엄격한 구분을 도입하고 있다. 그리고 그 하나님은 물론 인간과 자연세계의 자기정체성과 바른 위치, 바른 관계를 설정하고 있다. 이 세계관에서는 하나님 중심으로, 그리고 문화명령에서 주어진 자연계에 대한 인간의 근본적인 자세는 물론, 생태계 위기에 있어서의 인간의 타락사건과 자연에 대한 그것의 영향 등을 규명하고 분석한다. 또 심각한 환경문제를 성경적인 창조질서의 관점에서 논의해보고 거기로부터 생태학적인 방향설정을 끄집어내는 것이다. 요컨대 하나님 중심적 세계관에서 인간이 자연을 다 장악하여 착취하지 않고 청지기로 수종들고, 또 자연도 피조성과 개발 및 능력에서 유한성을 지닌다는 것을 환경문제 해결의 첫걸음이 되는 것이다.

2. 그릇된 왕직수행에서 바른 청지기적 역할로의 변모

타락은 인간으로 하여금 영적인 눈을 멀게 하여 인간으로 하여금 자기 신분을 바로 보지 못하게 하였다. 그래서 인간은 하나님대신, 하나님을 젖혀두고 자기가 우주 전체를 장악하며 군림하는 폭군의 신분으로 상승시키고자 했고 또 실제로 그런 역할을 했다. 인간은 인류의 발전과 문명화를 위해 자연을 수탈적으로 이용하고 정복했으며 그것의 생존권과 창조질서의 성격을 인정치 아니했다. 지구와 생태환경은 인간의 유익과 창조질서의 보존을 통한 하나님의 영광구현을 위해 창조주 하나님께서 인간에게 돌보고 가꾸도록 위탁하신 것이다. 이 점을 염두에 두는 것에서 기독교적 생태의식이 출발하게 된다. 인간은 이제 그릇된 왕직수행을 버리고 바른 청지기역할을 할 변모를 하여 자연을 다스리고 가꾸며 우리 인간과 생명의 같은 연대성 가운데 있음을 인식하고 사랑하며 돌봐야한다. 이런 인간의 신분찾기와 역할변화에서 생태계 위기는 중단될 기반을 갖게 되는 것이다.

3. 욕망충족 절대주의에서 창조질서 속에서의 원만한 삶으로의 변화

인간의 불순종으로 하나님의 창조질서가 파괴되면서 세상에는 많은 불의와 죄인들이 나타나게 되었는데 이 모든 것은 대개 인간의 욕망에 기인한 것이다. 인간도 개인적, 집단적으로 이기적 탐욕에 사로잡혀서 서로를 착취하고 또 서로가 세계를 착취하게 되었다. 인류는 국가적, 사회적으로는 성장지상주의의 도그마에 빠져있고 개인적, 집단적으로는 죄로 인해 부풀어진 각종 욕망을 채우는 삶의 방식에 젖어있다. 오늘날의 환경오염은 인간의 무한정한 욕망에 따른 자연의 예속적 위치가 그 근본원인인 것이다. 그 욕망을 채우고 성장을 이루기 위해 또는 '문명의 발전'을 위해 자연계를 수단으로 그것을 약탈하고 착취해왔던 것이다. 각국의 경제성장 이데올로기는 정부의 산업화정책을 통해 펼쳐지고, 개인이나 기업들의 무절제한 이익추구와 결부되어 환경파괴를 낳게 되었다. 이제 이러한 개인적이고 집단적인 욕망충족지향의 논리에서, 하나님 앞에서 인간이 욕망의 절제를 통해 자연과의 조화관계 속에 있고 또 창조질서를 존중하고 지켜 하나님께 영광을 돌리려는 삶으로의 변화를 이룰 때 환경오염이 이렇게 인간의 생존을 위기까지 이끌고 가지는 않을 것이다. 이런 삶은 하나님과는 물론이요, 이웃과 자연물과도 '더불어 사는 삶'이 될 것이다.

4. 인간 삶의 가치와 목적에 대한 성경적 정립

지상에서의 인간의 삶이 어떤 의미와 가치 그리고 목적을 지녔는가를 바로 파악할 때 인간은 자연파괴를 통한 욕망성취에 절대성을 부여하지 않을 것이고 따라서 생태계파괴가 감소 내지 최소화될 것이다. 기독교인의 생태의식은 인간의 지상적 삶이 지니는 의미를 바로 인식하고 파악하는 것과 결부되어 있다. 자연개발이니 문명의 발달이니하는 주장에 절대성이 실리는 이유 중 하나는 인간의 지상적 실존의 영구한 것이 아니라 순례적 삶이라는 점을 모르는 것에 놓인다. 그리고 인간 삶의 목적이 지상개발과 자기 영화에 있지 않다는 것에 무지한 것도 한 이유이다. 성경은 인간이 지상에서 나그네로 산다는 것과 또 그 존재의미는 다른 피조물과 함께 하나님께 대한 영광이라고 한다. 인간과 그의 삶에 의미와 궁극점이 있는 것이 아니라 하나님에게 인간을 비롯한 모든 존재의 궁극적 가치와 목표가 있는 것이다. 이런 인식은 자연계를 어떻게 보느냐하는 것보다 어쩌면 자연보존에 더 중요한 배경이론이 될 지 모른다.

5. 생명적 생명관의 확립

하나님께서는 우주를 창조하시고 '보시기에 좋았더라'한 것은 그것의 무죄상태, 그것이 지닌 조화와 질서, 미와 평화 등의 이유 때문이라 하겠지만 피조물들이 생명을 지녔다는 데에서도 그 이유를 찾아볼 수 있다. 하나님은 만물을 창조하실 때 생명을 불어넣으셨고, 온 피조계는 이런 생명체들 간의 연결고리들로 이어져 있다. 이렇게 생명기원의 신성과 생명체간의 유대관계를 생각할 때 우리는 생명이 매우 소중하다는 점과 한 생물의 생명파괴는 다른 생물의 생명파괴나 손상으로 연결될 수 있음을 추정할 수 있다. 말하자면 인간의 생명과는 차마 비교할 수 없지만 동식물의 생명도 그저 없애버려도 될 정도로 하찮은 것이 아니며, 또 생태계의 파괴는 그것과의 유기적 관계 속에서 연결되어 있는 인간의 생명까지도 위협이 된다는 것이다. 인간이 비록 하나님의 형상으로 지음 받고 다른 피조물과는 구분되는 창조의 면류관이지만 그 생명도 다른 자연물의 생명에 의존되어 있다. 하나님은 자신이 부여하신 생명을 축복하시고 소중하게 여기듯이 우리도 우리 자신의 생명은 물론 다른 생명체들의 생명을 귀하게 여겨야 한다. 하나님께서 구약에서 피에 관하여 여러 가지 금령(禁令)을 내리신 것은 그것이 생명을 뜻하기 때문이다. 그리고 안식의 제도를 두신 것도 생명을 유지하기 위함이었다.

6. 성경적인 기술이해의 정립

기술에 대한 이해는 생태계 보존을 위해서 매우 중요하다. 기술이 없이 현대 문명과 역사는 굴러가지 않는다. 그것은 어쩌면 현대인의 피할 수 없는 운명인 것이다. 수십년 전까지만 하더라도 마치 요술상자로 보였던 기술은 현금에 와서는 지킬과 하이드처럼 두 얼굴을 지니게 되었다. 환경문제에 대해 우리가 이러한 논의를 하게 된 것도 기술의 두 얼굴 가운데 선(bonum)의 쪽보다는 악(malum)의 쪽이 더 크고 치명적이기 때문이다. 산업혁명 이래로 인간은 기술의 선한 면을 보고 그것에 대한 인간적인 긍정(menschliches Ja)을 했다. 이러한 단순한 긍정은 기술과 그것의 발달만이 인류의 삶을 인간이 꿈꾸는 이상적인 것으로 이끈다고 생각했다. 그러나 기술이 테크닉에서 테크놀로지로 발전되면서 악한 측면들이 나타나게 되었다.

우리가 성경적 입장에서 이런 점들을 조명해 볼 때 우선 창세기 4장에 나오는 대로 기술의 기원은 아벨과 셋계열의 종교적 행위와 대립, 대조적으로 가인의 후손들에게서 먼저 보여진다. 이것은 셋계열이 구원의 특별은총 속에서 하나님을 경외했다면, 가인계열은 일반은총으로 일반문화를 개발하는데 주력했음을 보여준다. 비록 성경이 기술의 기원을 긍정적인 측면을 부각하기보다 부정적인 기원을 얘기하지만 그것이 기술 자체를 전면 부정하고 죄악시했다고는 볼 수 없다. 그것 자체는 분명 하나님이 주신 지혜로 인간이 만든 일반은총의 선물이다.

오늘날 테크놀로지는 인간에 의해 타율적 지배를 안 받을 정도로 엄청나게 성장하여 어떤 자율성을 지닌 것처럼 보이지만, 그것은 여전히 의식과 윤리성을 지니지 않은 기계와 물적 존재에 불과하다. 성경적 관점은 문제가 기술자체에 있는 게 아니라 그것을 만들고 사용하는 인간에게 있다고 본다. 또 기술은 늘 인간의 통제하에 있는 정도까지만 개발되는 것이 중요하다. 그리고 인간의 통제하에 있는 것이라도 사용하기에 따라서 반인간적 결과나 생태계파괴의 결과가 나올 수 있는 기술도 아예 개발이 금지되는 것이 유익하다. 왜냐하면 죄성을 지닌 인간이 늘 기술을 선의 측면만을 위해서 사용할 수 없기 때문이다. 물론 우리는 현금에 이르러서는 생태적 위기에서 벗어나기 위해서라도 기술문명을 전적으로 포기할 수 없고 또 어쨌던 원시적 자연에로의 회귀는 불가능한 것이다. 그러면서도 우리는 기술전능주의 앞에 스스로 경계해야 한다. 성경적 기술관은 기술전능주의와 기술 숭배사상에 대한 비판에 머문다.

결론

환경문제에 대한 성경적 고찰에서 얻은 결론은 구속받은 신자는 물론 모든 인간은 타락과 범죄로 인해 빚어진 이 생태계 위기현상앞에 인류의 행위와 역사의 방향을 두고 깊이 반성하고 회개하여 창조질서 회복과 보존운동에 나서야 한다는 것이다. 땅을 잘 개발하고 보존하는 데 실패하여 청지기직을 바로 수행하지 못하는 것은 하나님의 은사를 잘못 사용하는 것일 뿐만 아니라 일종의 죄인 것이다. 그 죄는 후대의 인간과 자연에 대한 죄일 뿐 아니라 바로 하나님에게 대한, 하나님을 향한 죄인 것이다.

인간이 하나님의 대리자로 그의 문화명령을 바로 받들어서 주님의 재림시까지 자연을 잘 보존하고 가꾸는 것은 먼저는 창조주 하나님에 대한 바른 책임 수행(종교적)이요, 다음으로는 미래의 이수, 즉 후손들에게 대한 바른 책임수행(윤리적)이요, 그리고 자연에 대한 바른 책임회복(문화적)이다. 생태계 회복 내지 보존운동은 종교적, 윤리적, 문화적 행위인 것이다. 물론 그것이 그 행위의 전체는 아니고 한 부분이지만 말이다.

시대의 변화나 요청과 상관없이 이 종교적, 윤리적, 문화적 명령은 중단없이 수행되어야 한다. 하지만 우리가 여기에서 한가지 간과하지 말아야 할 것은 우리의 행위가 '영원한 것'이 아니라 시간적이고 지상적인 것에 관련된 것일 때는, 우리 인생이 이 땅에서 나그네된 자임을 명심하고 그런 일을 복음과 좁은 의미의 영성에 직결된 문제보다 너무 앞세우거나 절대화하지 말아야 한다. 인간의 타락한 심성은 초월의 하나님대신 그 어떤 다른 것들, 또 초월의 하나님을 핑계 대고 어떤 것을 절대화하고 이데올로기화하기 쉽게 때문이다.

환경문제를 두고 성경은 오늘의 우리가 무엇보다 먼저 세계관을 교정하여 인간 중심적 세계관에서 하나님 중심적 세계관으로 변화할 것을 요구하며, 그릇된 왕직 수행으로 자연에 폭군 노릇을 하지 말고 바른 청지기의 역할을 수행할 것을 요구하며, 욕망을 충족시키는 것을 절대화하는 삶에서 창조질서에 따른 원만한 삶을 살 것을 요구하고, 인간 실존과 삶의 의미와 가치가 오로지 하나님에게만 있음을 깨닫도록 요구하며, 성경적 생명관과 기술관을 정립할 것을 요구하며, 그리고 지상 유토피아를 지향하는 삶에서 하나님나라를 지향하는 삶으로 전환할 것을 요구한다. 이러한 성경적 관점은 오늘날의 기술중심적 문화를 비판하고 또 그릇된 생태신학과 윤리학과 비판한다. 그밖에 우리가 이런 논의에서 깨닫는 것은 다음과 같은 것들이다.

인류문명의 발전을 절대화할 이유도, 필요도 없고 또 그것은 현재와 같은 물질주의 방식으로 지속될 수 없다는 사실이다. 과학기술의 전능성은 허위이며, 그것이 주는 선 외에 그것에서 비롯되는 해악도 엄청나다는 사실이다. 자연의 유한한 가능성과 그것의 반발로 인해, 또 인간성의 죄성으로 인해 지상 유토피아는 올 수 없다는 것과 하나님의 나라가 인간 노력의 저편에서 하나님에 의해 역사피안에서 온다는 사실이다. 그리고 오늘날의 인간들은 지적, 도덕적 쇄신과 함께 영적, 정신적 갱신이 일어나야 한다는 점이다.

어쨌든 우리는 이 환경문제에서 우리의 하나님께서 이 창조세계에서 기뻐하시고 「보시기에 좋았더라」라고 한 점을 망각하지 말아야 한다.♧